Medieval Philosophy – Prof. Dr. Robert C. Koons 

http://www.utexas.edu/cola/depts/philosophy/faculty/koons/phl349/syllabus.htm 

 

Lecture # 18: Aquinas on the Virtues and the Law 

 

I. The Seven Cardinal Virtues 
 
To  reach  our  telos  or  natural  end,  human  beings  require  certain  capacities.  With  respect  to  our  moral 
natures, that is, with respect to our making and carrying out choices, we require moral virtues.  Since we can 
distinguish between our natural end (earthly or imperfect happiness) and our supernatural end (the beatific 
vision),  there  are,  correspondingly,  two  sets  of  virtues:  the  ordinary  moral  virtues,  and  the  theological 
virtues. 
  
In the Nicomachean Ethics, Aristotle discussed a variety of virtues, including liberality and magnanimity (or 
having  a  “large  soul”),  but  he  never  set  out  a  definite  list  of  the  fundamental  or  “cardinal”  virtues.  By 
Aquinas’s time, it was generally accepted that four of the virtues discussed by Aristotle deserved this special 
status: courage, temperance, prudence (or practical wisdom), and justice.  To these, medieval authors added 
the  three  “theological”  virtues  mentioned  by  the  apostle  Paul  in  I  Corinthians  13:  faith,  hope  and  love 
(charity or agape).  Thus, for Aquinas there are a total of seven cardinal virtues. 
  
Each virtue is a “habit”, in the sense of a stable, enduring disposition to choose and act in certain ways. They 
are aspects or traits of what we nowadays call a person’s “character”. Here are rough definitions of the seven 
cardinal virtues: 
  
Courage: the ability to choose and carry out the right course of action, even when it involves grave danger.  
The capacity to overmaster one’s fear, when required. 
  
Temperance: the ability to avoid excessive indulgence of one’s sensual appetites, including the appetite for 
food, sex, ease and comfort. 
  
Prudence:  the  ability  to  make  wise  choices,  employing  the  best  principles  in  the  best  way,  despite 
uncertainty and partial information. 
  
Justice: the disposition to demand one is due to oneself, and no more, and to afford to others what is due to 
them. 
  
Faith: the disposition to believe the Scriptures, even when they speak on matters beyond our natural powers 
of comprehension. 
  
Hope: the disposition to choose those means of grace that are prescribed by the Scriptures, confident that by 
so doing we can in fact attain to the eternal good that is promised therein. 
  
Love: the disposition to delight in God and his will, and to make only those choices that are most pleasing to 
him. 
  
In addition to the four cardinal moral virtues, there is at least one more natural virtue: the purely intellectual 
virtue of philosophical wisdom.  This virtue consists in the capacity of a human mind to reach and grasp the 
conclusions  of  sound  philosophy  and  science.    The  word  ‘virtue’  in  Latin  (and  the  corresponding  word  in 
Greek, ‘arete’) was not limited in its application to matters of morality, as the modern English word tends to 
be. 
  
The natural virtues (moral and intellectual) and the “theological” virtues are attained in two quite different 
ways.    In  the  case  of  the  moral  virtues,  we  acquire  them  through  a  combination  of  good  training  and 
discipline,  and  many  years  of  diligent  practice.    If  we  are  well  brought-up,  our  preferences  are  shaped  in 
such a way that we find the pleasures associated with vice (such as sensual indulgence or cowardice) to be 
distasteful, and, instead, we learn to take pleasure fully and without qualification only in the kind of life that 
conforms to sound moral principles.  In addition, we have to be taught, both verbally and by example, the 

correct principles that enable human beings to attain earthly happiness. Finally, the virtues are strengthened 
in us as we repeatedly put them into practice, overcoming temptations to the contrary. 
  
The intellectual virtue of philosophical wisdom is likewise attained by a combination of good education with 
the competency that comes with experience by trial and error. 
  
The source of the theological virtues is entirely different.  These are directly “infused” in us by God himself.  
The means God has chosen to use are his Word (the Scriptures) and the sacraments, especially baptism and 
the  eucharist.    The  theological  virtues  are  gifts  of  “grace”,  in  the  sense  that  the  individual  does  not  and 
cannot  earn  them.    God  freely  dispenses  these  gifts  to  men,  without  reference  to  any  pre-existing  merit. 
However,  Aquinas  believed  that  the  grace  that  God  distributes  takes  shape  in  the  form  of  these  three 
theological virtues, that come, more and more, to be intrinsic characteristics of the individual human soul or 
mind.  It is by virtue of the internalization of these virtues that one is enabled to merit the eternal good of 
seeing and enjoying God forever.  And, although the initial infusion of grace cannot be earned, it is necessary 
for  the  believer  to  cooperate  with  God’s  grace  in  order  to  continue  to  grow  in  these  virtues  and  to  avoid 
those  very  grave  sins  (mortal  sins,  like  murder,  adultery  or  idolatry)  that  are  incompatible  with  the 
continued presence of God’s grace in one’s life. 
  
II. Aquinas on the “Natural Law” 
  
Each virtue corresponds, in effect, to a rule of action. When one’s action expresses an underlying virtue, it 
will  conform  to  the  corresponding  rule.  A  courageous  person  will  conform  to  a  rule  that  prescribes  when 
one should, and when one should not, disregard personal danger. Both a coward and a foolhardy person fail 
to act courageously, because their behavior cannot be counted on to conform to the correct rule. 
  
The set of fundamental moral rules corresponding to the moral virtues are called the “natural law”  or the 
“eternal law” by Aquinas. Since human beings share the same nature and the same natural end, the natural 
law is the same for all men, at all times and in all societies. However, following Aristotle, Aquinas recognizes 
that  any  moral  rule  that  we  can  formulate  will  have  some  exceptions.  If  we  try  to  formulate  a  rule  that 
captures exactly  how a courageous  or  just person  would act,  we have  to formulate that rule by imagining 
ordinary, run-of-the-mill circumstances.  Is it courageous or foolhardy to rush into a burning building?  Is it 
cowardly or prudent to withdraw from the battlefield in the face of overwhelming forces, leaving the bodies 
of your comrades behind?  If we try to answer these questions one way or the other, we will always be able 
to imagine circumstances in which the opposite answer is correct. And, no matter how explicitly we try to 
build into our rules every exception and every exception to an exception, the potentially infinite complexity 
of real life ensures that we can never fully succeed. 
  
For this reason, a moral person uses the principles of the natural law as a guide but is always sensitive to the 
need  to  take  into  account  special  circumstances.  This  isn’t  exactly  the  same  thing,  I  think,  as  an 
“existentialist”  ethic  or  “situational”  ethics,  since,  as  I  understand  them,  these  ethical  theories  recommend 
that  we  dispense  with  general  rules  altogether.  According  to  Aquinas,  we  don’t  face  each  situation  with  a 
moral blank slate. The ordinary  principles of natural law are going to apply in ordinary circumstances and, 
that means, in almost all circumstances. 
  
Although  the  rules  of  natural  law  are  universal,  applying  to  all  places  and  times,  they  are  not  universally 
known.  Here, we have to distinguish between the axioms or first principles of morality, like the good should 
be sought or equals should be treated equally, and theorems or derivative rules, like one shouldn’t copy the artistic 
creations of others without their permission or one shouldn’t use contraceptives.  The former are known by all men 
without  exception,  but  the  latter  are  only  known  by  the  wise.  In  some  cases,  a  whole  culture  might  be 
lacking  knowledge  about  some  derived  principle  of  the  natural  law.    In  some  cases,  whole  cultures  have 
tolerated infanticide, for example. 
  
III. Aquinas on the Human or Positive Law 
  
There are essentially three theories about the nature of law: natural law theory, positivism, and legal realism.  
Aquinas’s  position,  along  with  Aristotle’s,  is  of  the  first  kind.    All  three  theories  recognize  that  there  is  a 
difference between moral principles and legal rules (i.e., the rules of human or positive law). According to 
natural  law  theory,  the  positive  law  derives  its  authority  from  the  principles  of  morality,  the  so-called 

“natural law”. Legal positivism  holds that there are  positive legal rules that derive their authority entirely 
from  the  conventions  of  society,  especially  the  conventions  that  result  in  the  enforcement  of  the  law.  
According  to  so-called  “legal  realism”,  the  very  idea  that  there  is  such  a  thing  as  legal  rules  is  a  kind  of 
fiction or myth.  Judges, prosecutors, police and other authorities will do in each case whatever they think is 
best and will merely use “the law” to rationalize what they would have done in any case. 
  
Natural law theorists argue that legal positivism cannot explain why, in most cases, we feel that we have a 
moral  obligation  to  obey  the  law.  In  addition,  positivists  have  difficulty  explaining  what  is  the  essential 
difference  between  a  system  of  genuine  laws  and  the  kind  of  rules  and  conventions  that  govern  crime 
syndicates, gangs, and absolute tyrannies, like the Hitler or Stalin regimes.  
  
Both  natural  law  thinkers  and  positivists  agree  that  there  really  exists,  in  each  orderly  society,  a  set  of 
general rules that deserve the title of ‘law’. Legal realists seem to ignore the role that law plays in guiding the 
actions of judges, law officers, and even ordinary citizens. There’s nothing “realistic” about pretending that 
respect for widely accepted general rules plays a large role in shaping decisions and actions. 
 
Although  natural  law  theorists  like  Aquinas  believe  that  the  positive  human  law  draws  its  authority  from 
the natural law, they recognize that some things are forbidden by the natural law but not by human law, and 
other  things  are  forbidden  by  human  law  and  not  by  the  natural  law.  Some  examples  of  the  former: 
committing adultery, being disloyal to your friends or ungrateful to your benefactors. Some examples of the 
latter:  driving  on  the  left  side  of  the  road,  driving  faster  than  the  posted  speed  limit,  failing  to  pay  the 
government the amount in taxes specified in the IRS code. 
  
Given  the  pervasiveness  and  depth  of  human  wickedness,  the  human  legislator  has  to  practice  a  kind  of 
moral triage, analogous to the hard choices that an overtaxed supervisor of an emergency room or a mobile 
army  hospital  must  make.    Human  law  focuses  only  on  the  worst  violations  of  the  natural  law,  especially 
those  that  strike  at  the  very  possibility  of  a  civil  society  (e.g.,  murder,  lawless  violence,  theft,  broken 
contracts). 
  
At the same time, the human legislator must pass laws that are easy to enforce in a uniform and impartial 
way. This  means  that  he cannot leave it up to a  jury or judge to decide  whether a given action was really 
wrong or not, by reference only to the natural law.  Instead, he must, to some extent, replace the relatively 
indeterminate commands of the natural law  with  more exact and specific commands, even if this involves 
introducing a certain amount of arbitrariness. The natural law commands that we drive dangerous vehicles 
in  a  responsible  manner:  the  human  legislator  introduces  a  number  of  specific  rules,  like  speed  limits  and 
rights of way, to provide a simple and uniform standard.  Similarly, the natural law would require that we 
balance the right of the free exchange of information with the right of the creator of a work of literature or 
music.  The positive law chooses a specific way of striking this balance, through the laws of copyright. 
  
If the natural and human laws fail to coincide, in what sense is the human law grounded in the natural law?  
Aquinas lists two ways in which a human law can be “derived” from the natural law in ST, I-II, Q95, A2: by 
being  derived  logically,  as  a  conclusion  from  a  premise,  or  by  being  the  result  of  filling  in  blanks  in  an 
indeterminate rule.  When a human law is derived logically from the principles of natural law, then it is itself 
part of the natural law (i.e., one of the theorems of the natural law). In some cases, the human law is simply a 
restatement of a principle of the natural law, such as you shall not murder or you shall not steal.  
  
When a human law goes beyond the natural law, it does so by filling in blanks or indeterminate features of 
the natural law.  For example, the natural law would dictate that we should all drive safely on the highway, 
and  that  we  should  all  respect  the  same  traffic  rules.  However,  the  natural  law  does  not  specify  that  the 
speed limit should be 55, 65, or 75 mph.  Human legislators must fix, more or less arbitrarily, on a specific 
number that lies within the range dictated by reason (i.e., by the natural law).