background image

ETYKA 

Zagadnienia historyczne 

background image

Intelektualizm etyczny Sokratesa 

Pierwsza zasada etyki Sokratesa  uznaje cnotę (gr. 

arete) za dobro bezwzględne, wyznaczając tym samym 

na wieki ideał ludzkiego postępowania.  

Druga teza jego etyki to myśl łącząca cnotę z wiedzą 

(tzw. intelektualizm etyczny). Sokrates sądził, iż wszelkie 

zło, jakie człowiek czyni, wynika z jego nieświadomości, 

z braku wiedzy o tym, co dobre i złe. Dzisiaj moglibyśmy 

powiedzieć - z braku wiedzy o wszystkich negatywnych 

konsekwencjach podejmowanych działań. Jeśli ktoś 

posiada taką wiedzę, niemożliwe jest - zdaniem 

Sokratesa - aby postępował nieetycznie. 

background image

Intelektualizm etyczny Sokratesa 

Intelektualizm etyczny Sokratesa prowadzi do 
sformułowania interesującej i szeroko dzisiaj 
dyskutowanej tezy, że cnoty można się nauczyć, 
gdyż dobro nie jest wrodzone i każdy może 
posiąść wiedzę o nim.  

Jeśli człowiek rozwinie w sobie umiejętność 
etycznego postępowania, to - jak sądzi Sokrates 
- uzyska szczęście, ponieważ zdaniem tego 
filozofa czyn etyczny przynosi dokonującemu go 
pożytek i szczęście  

background image

Intelektualizm etyczny Sokratesa 

rozum + wola + uczucie + czyny = wiedza (episteme) 

 

 

 

                   cnota (arate) 

wiedza = cnota = moralność = czyny dobre 

        (brak wiedzy; brak cnót = niemoralność = czyny złe) 

wiedza = czyny piękne i dobre  →  szczęście  →pożytek 

dobro jest wyrazem rozumu a nie woli. 

Wiedza rozumna o tym co dobre i złe jest wystarczająca dla moralnego 

postępowania. 

Cel etyki : 

zdobycie pojęciowego oglądu i wyrazu absolutnego dobra i użyteczności jako takiej, 

do czego środkiem ma być poznanie (wiedza). 

posiąść pełne rozumienie pojęcia dobra i jednocześnie pełne rozumowe ustalenie w 

nim pojęcia człowieka dobrego

Koncepcja duszy : 

Wiedza = czyny piękne i dobre = pożytek → wytwory inteligencji (gnome) 

dajmon  (wewnętrzny głos) 

dajmonizm – racjonalny czynnik poskramiający pożądanie. 

choroby duszy. 

background image

Platon 

„Celem ludzkiego życia jest dobro, czyli życie 

szczęśliwe. Jeżeli wiemy czym jest dobre życie, to 

będziemy naturalnie działać w taki sposób, by je 

osiągnąć. 

Jeżeli dobrze się zastanowisz, zawsze stwierdzisz, że 

dobry czyn jest dla ciebie lepszy. 

Zło wynika z braku wiedzy. Kiedy ludzie odkrywają, co 

jest słuszne – więc dobre – to nigdy nie będą 

postępować nikczemnie. 

Wiedza + wola + działanie + dobro + użyteczność = 

arete (cnota) = moralność 

tzw. WIEDZA = MORALNOŚĆ 

Celem jest dobro i sprawiedliwość 
 

background image

Eudajmonizm agatyczny Platona 

Wg Platona dusza, która jest tożsama z człowiekiem, została uwięziona w ciele. W 

związku z tym sens życia człowieka, a zatem i droga do szczęścia, polega na 

uwalnianiu się od więzów ciała poprzez cnotę i na powrocie, dzięki filozofii, do 

prawdziwej rzeczywistości, którą jest świat idei, gdzie szczęściem człowieka jest 

kontemplacja idei Dobra. Jest to możliwe, gdyż dusza jest nieśmiertelna. Wskazuje 

na to stała i konieczna natura intelektualnego poznania, która nie może mieć swej 

genezy w materialnej i zmiennej rzeczywistości, sposobowi poznania musi bowiem 

odpowiadać jego przedmiot. Zatem, skoro poznanie intelektualne jest ogólne, stałe i 

niematerialne, to jego przedmiot ma tę samą naturę; musi więc istnieć świat 

przedmiotów ogólnych, stałych i niematerialnych, czyli świat idei. Aby wyjaśnić 

genezę pojęć, które zawiera w sobie dusza o bytach idealnych, Platon przyjął 

preegzystencję duszy, która przed upadkiem w materię znajdowała się w prawdziwej 

rzeczywistości, kontemplując idee. Dusza, będąc niematerialna i nieśmiertelna, ma 

charakter boski, a świat idei stanowi dla niej naturalny i właściwy kontekst życia. Stąd 

dramatem dla człowieka jest jego upadek w materię. Upadek ten spowodował w nim 

zapomnienie prawdziwej rzeczywistości. Ponieważ świat materialny stanowi odbicie 

świata idei, mając w nim swoją przyczynę, to dusza, poznając rzeczy materialne, 

przypomina sobie o prawdziwej rzeczywistości, o której wiedzę ma w sobie. W 

związku z tym głównym celem życia człowieka (duszy) jest dzieło wychowania, które 

polega na wyzwoleniu się duszy z pożądań ciała i zwróceniu ku prawdziwej 

rzeczywistości. Temu celowi ma służyć organizacja życia w państwie. Ponieważ 

kontakt duszy ze światem idei dokonuje się przez kontemplację, stąd filozofia 

odgrywa najważniejszą rolę w życiu człowieka. Dzięki filozofii dusza nabywa cnotę 

mądrości; cnota ta pozwala duszy, po uwolnieniu się z ciała, uniknąć kolejnej 

inkarnacji i dostąpić szczęścia w kontemplacji idei Dobra (e. agatyczny).  

background image

Platon 

ABSOLUTYZM 

Czym jest szczęście ? Co to jest dobro i 

dobre życie, skoro ludzie mają odmienne 

poglądy na ten temat 

 

Znalezienie natury dobra jest zadaniem 

wiedzy, tj. etyki. 

Tej wiedzy trzeba się nauczyć, albo nabyć 

poprzez : 

cnotliwe życie, 

teoretyczne studia z matematyki fizyki. 

background image

c.d 

Istnieje dobro i tylko jedno rozumienie pojęcia DOBRA, dobre życie 

dla wszystkich.  

Ponieważ dobro jest wartością obiektywną, niezmienną ( jak np. 2x2 

= 4 w matematyce i jest to prawdą niezależnie od tego, czy ktoś 

matematykę zna czy nie)  

Pewne działania są absolutnie słuszne czy dobre, niezależnie od 

czyjejkolwiek opinii. Dobro jest takie ! Dobro absolutne jest 

nadrzędne nawet wobec bogów i bóstw. 

Dobro absolutne istnieje niezależnie od rodzaju ludzkiego i jego 

odkrycie to kwestia czasu i przygotowania intelektualnego. 

 

Platon był przeciwnikiem realizmu moralnego. 

Moralności można się nauczyć (to warunek dobrego życia.) 

background image

Koncepcja eudajmonizmu agatycznego 

mądrość  (dawana przez rozum) 

odwaga  (pasje, emocje, pożądania) 

opanowanie  (powstrzymanie pożądań) 

Na czym polega szczęście ? 

Na dysponowaniu tymi cechami. Nikt nie będzie sprawiedliwy jeśli 

brak mu mądrości, odwagi i opanowania. 

Teoria duszy i predestynacji. Koncepcje nierówności intelektualnych 

i społecznych.  

Dusza rozumna    - mądrość, filozofowanie (złoto ) 

Dusza             popędliwa  - urzędnicy, oficerowie                                        

( srebro ) 

Dusza pożądliwa  - wolni obywatele, rolnicy, kupcy, rzemieślnicy 

(żelazo i miedź ) 

background image

Eudajmonizm agatyczny 

Współczesne określenie stanowiska 
głoszącego, że najwyższym celem 
ludzkiego życia jest osiągnięcie szczęścia, 
rozumianego jako dążenie do  Dobra 
Absolutnego. 

Koncepcja platonizmu w IV/V w. przez św. 
Augustyna Aureliusza stworzyła podstawy 
filozofii i etyki chrześcijańskiej. 

background image

Eudajmonizm perfekcjonistyczny 
Arystotelesa 

Koncepcja eudajmonizmu i perfekcjonizmu. 

Założenia : Zamiast odkrywać naturę dobra absolutnego, 

życia dobrego dla wszystkich, trzeba badać zachowania 

ludzi w życiu codziennym. 

Co jest wspólnym mianownikiem do uznania życia 

dobrym ?  Szczęście. 

Co jest wspólnym mianownikiem do uznania życia 

złym ?  Nieszczęście. 

Co jest celem życia dobrego ?  Eudajmonia czyli 

szczęście. 

     Szczęście musi być realne, osiągalne. 

background image

Eudajmonizm perfekcjonistyczny 
Arystotelesa 

Pytania : 

Co to jest życie szczęśliwe ? Na czym ono polega ? 

Co tak naprawdę znaczy słowo szczęście ? 

Czy można osiągnąć szczęście ? 

Definicja Szczęścia : Szczęście jest działaniem duszy 

zgodnie z doskonałą cnotą. 

Definicja Cnoty : Cnota to umiejętność zachowania 

rozsądku „złotego środka” 

Szczęście = doskonałość = perfekcjonizm 

Maksymalizacja cech intelektu fizycznych moralnych. 

background image

Drogi do szczęścia wg. Arystotelesa 

1.

 CNOTY: Dianoetyczne (czyli cechy intelektualne) 

Dianoetyczne to:  

 mądrość 

rozum etyczny 

 

 

 

 

rozum praktyczny  

 

 

 

  

rozsądek (fronesis) 

 

 

 

 

 

pojętność duszy (inteligencja)   

 

 

 

wiedza naukowa (episteme) 

 

 

 

 

mądrość teoretyczna (sophia)   

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

background image

Cnoty etyczne 

prawdomówność  

hojność 

męstwo, umiarkowanie 

grzeczność 

towarzyskość 

sprawiedliwość 

przyjaźń 

łagodność 

szczodrość  

 

cierpliwość 

prawdomówność  

 

       

Źródła:przyzwyczajenie 

 

background image

ETHOS 

Ethos - to zdolność wyboru; 

usposobienie zachowujące środek, 

wynikające z „konstrukcji” duszy. 

1.

Koncepcja duszy : 

Są dwa rodzaje duszy : rozumna i 

nierozumna. 

DUSZA ROZUMNA = umysł 

teoretyczny + praktyczny 

(umiejętność wyboru) 
 

background image

Dusza nierozumna 

Dusza nierozumna = dusza pobudliwa 

(pragnienia, chcenia) i wegetatywna (głód, 
pragnienie, seks) 

Coś między chętką a potrzebą 

Trwała zdolność do zachowywania 
właściwej miary to dzielność etyczna. 

background image

CNOTY MORALNE 

Koncepcja „złotego środka” jako stanu pomiędzy 

nadmiarem, a niedostatkiem 

Cnota to trwała predyspozycja człowieka do 

świadomego i dobrowolnego spełniania czynów 

słusznych lub właściwych w danej sytuacji  

Jak opanować cnoty moralne ? 

długie studia 

ćwiczenia 

samodoskonalenie 

unikanie skrajności  (złoty rozsądek) 

świadomie opanować człowiecze  

background image

Eudajmonizm perfekcjonistyczny 
Arystotelesa 

Człowiek = animal rationale – zwierzę rozumne 

Typy ludzi : 

Ci, którzy kochają PRZYJEMNOŚĆ 

Ci, którzy kochają ZASZCZYTY 

Ci, którzy kochają KONTENPLACJĘ 

Głównym celem moralnego życia jest PRZYJAŹŃ 

Rodzaje przyjaźni : 

w imię korzyści 

w imię przyjemności (np. erotyczna) 

w imię doskonałości (tzw. bezinteresowna, dla samej przyjemności 

obcowania intelektualnego itd.) 

W XIII w. arystotelizm stał się podstawą tomizmu (św. Tomasz z 

Akwinu) – filozofii chrześcijańskiej, do dziś obowiązującej w kościele 

katolickim. 

background image

Filozofia stoików 

 Doktryna starożytnej szkoły stoików  (V/IV w. 

p.n.e.) : 

Świat działa na zasadzie niezmiennych praw Ognia – 

Logosu (Boga) i jego planu, którego nasze działanie nie 

zmieni. 

Wszystko jest rezultatem przeznaczenia 

(predestynacja). 

Człowiek na bieg rzeczy nie ma żadnego 

wpływu. Człowiek, przez uświadomienie sobie 

tego faktu staje się wolny, niezależny, wyciszony 

emocjonalnie, pozbawiony nierealnych pragnień, 

osiąga wewnętrzny spokój 

background image

Słynni stoicy 

Najsłynniejsi stoicy rzymscy to : 

Epiklet 

Cyceron 

Seneka 

Wergiliusz 

 

background image

Moralizm stoików 

Jest to jedna z bardzo wpływowych doktryn filozoficznych, zwłaszcza etyki 

świata grecko-rzymskiego, potem chrześcijaństwa. 

W etyce :  

filozofia życia polegająca na zachowaniu wewnętrznego spokoju 

postawa życiowa – życia zgodnie z rozumem. 

Dobro – ma charakter moralny, łączy się z                      ludzkiego działania 

i postępowania zgodnie z rozumem. Daje wolność i zadowolenie. Ideałem 

stoickiej etyki jest mędrzec. 

 Człowiekowi dana jest wrodzona bezrozumność, 

 należy czynić życie rozumnym, 

 przezwyciężać wady : głupotę, tchórzostwo... 

 człowiek cnotliwy to mędrzec i pozostaje nim na zawsze, 

 wszystko należy do mędrca, uczucia są mu obce.  

Mędrzec : niewzruszony, niczemu się nie dziwi, nikomu nie wybacza, nigdy 

się nie myli, unika pozorów, nie dopuszcza do siebie smutku, ceni przyjaźń  

background image

EPIKUREIZM  

w filozofii – atomizm 

w etyce normatywnej – hedonizm 
(gr.hedone = przyjemność) 

filozofia życia rozsądnie przyjemnego 

Summum bonum. Największym dobrem i 
celem życia jest przyjemność. Co i 
dlaczego unieszczęśliwia człowieka ? są 
to lęki egzystencjalne.  

background image

Jak wyzbyć się lęków ? 
 

Czwórmian etyczno-leczniczy : 

lęk przed karzącą ręką bogów 

lęk przed cierpieniem 

lęk przed śmiercią 

lęk przed niemożliwością osiągnięcia szczęścia. 

Konkluzja : 

Szczęście jest osiągalne ale potrzebna jest 
refleksja rozumu (cena przyjemności). 

background image

Hedonizm Epikura 

Jedynymi motywami ludzkiego działania 
jest przyjemność i przykrość. W jego 
etycznej sztuce życia chodzi o trwałą 
przyjemność w spokoju, a więc o życie 
wolne od wzruszeń i przykrości – życie w 
atarakcji 

Rozróżnia przyjemności wyższego (dusza) 
i niższego rzędu (ciało) 

background image

Etyka chrześcijańska (św. Augustyn) 

Augustyn z Hippony. Jego etyka jest zakorzeniona w jego systemie 

dogmatycznym. W swej  nauce etycznej wychodzi od dążenia człowieka 

do szczęścia, które zapewnić może jedynie dobro pełne i niezmienne, czyli 

Bóg, ku niemu należy kierować wszelkie działania i dążenia moralne. U 

Augustyna występuje hierarchia działań moralnych np. dobro cielesne, 

zmysłowe podporządkowuje duszy, tak samo jak podporządkowuje zmysły 

rozumowi, a rozum Bogu. U podstawy wszelkiego porządku widzi 

Augustyn prawo wieczne, czyli myśl i rozum Boy. Augustyn czyni z 

sumienie kluczowym pojęciem etycznym definiując je jako miejsce 

obecności Boga w człowieku, miejsce interioryzacji Bożych wskazań, co za 

tym idzie kształtowanie sumienia według Bożych wskazań stało się 

imperatywem moralnym. Dobra doczesne uważa za dzieło Boga, z natury 

dobre, przy czym przypisuje im różną wartość, przez co koniecznym staje 

się ich hierarchizacja na dobra będące celami, czyli takie, które są godne 

napawania się nimi samymi i dobra będące środkami do osiągnięcia tych 

celów. Właściwą ocenę pierwszej kategorii dóbr zapewnia cnota 

rozumiana narzędziowo, jako mądrość doboru właściwych środków do 

osiągania poszczególnych celów. Miłość zaś jest główna cnota i ich pełnia, 

pozostałe cnoty są jej odbiciem i wyrazem, ukierunkowuje ona działania 

moralne, jest darem Boga. Nowością u Augustyna jest nauka o pokorze 

jako fundamencie miłości.  

background image

Moralność chrześcijańska 

Pokora ma doprowadzić do poddania się Bogu, a po 

zapomnienie siebie, objawia się te w służeniu bliźnim. 

Pokora uzdalnia te do przyjęcia łaski, stad jest konieczna 

w życiu chrześcijanina. Grzech Augustyn rozumie jako 

antytezę cnoty, wykroczenie przeciw prawu wiecznemu, 

a także niewłaściwe korzystanie z dóbr. Dla Augustyna 

ważna jest podmiotowość człowieka, także w akcie 

grzechu. Walka z grzechem jest zadaniem człowieka, a 

skoro grzech narusza prymat ducha nad ciałem 

chrześcijanin jest zobowiązany do walki duchowej 

przeciw ciału, światu i złemu duchowi. Przyczyna 

grzechu jest upadek pierwszych ludzi, a jego skutki 

dziedziczne są w pożądliwości. Oprócz tego Augustyn 

poruszał inne tematy szczegółowe np. trojaka koncepcja 

pokoju, czy zagadnienie tzw. wojny sprawiedliwej. 

background image

Etyka chrześcijańska 

 Moralność chrześcijańska zakłada, że obowiązkiem człowieka jest 

nie tylko stosowanie się do przykazań, lecz także rozwijanie cnót i 

przykładne życie.  

1.

wiara w boskie pochodzenie norm moralnych stanowi jedyne 

uzasadnienie ocen moralnych, a więc nie ma potrzeby tworzenia 

filozoficznej teorii etycznej. 

2.

istnieje potrzeba wyjaśniania norm moralnych osobom 

niewierzącym oraz uzasadniania czynów moralnych w nietypowych 

okolicznościach, np. czy usprawiedliwione jest zabójstwo w obronie 

własnej. Wyjaśnienia i uzasadnienia składają się na część systemu 

etyki chrześcijańskiej.  

3.

 istnieje potrzeba poszukiwania wspólnej dla wierzących i 

niewierzących bazy filozoficznej uzasadniającej etykę 

chrześcijańską.  

background image

Etyka Tomasza z Akwinu 

Opiera się na metafizycznym pojmowaniu osoby 

ludzkiej jako autonomicznego bytu, obdarzonego 

wolnością i moralną odpowiedzialnością. W 

wymiarze etycznym człowiek jest osobą zdolną do 

dążenia do prawdy i dobra. 

Określa się to jako godność osoby ludzkiej. Ze względu 

na swą godność człowiek nie może dowolnie sobą 

dysponować, „używać” siebie, nie może także 

traktować innych ludzi jak przedmiot użycia. 

Personalizm katolicki odrzuca zatem zarówno 

egoizm etyczny, jak i utylitaryzm [Wojtyła 1983]. 

background image

Personalizm katolicki 

Ponieważ każda osoba ludzka posiada potencjalnie najwyższą wartość, 

wszystkie osoby są równe i równoważne. Dzięki temu personalizm 

katolicki przyjmuje, iż godność osoby ludzkiej nakłada obowiązek 

tworzenia wspólnoty i dążenie do wspólnego dobra. Podstawową 

zasadą etyki personalistycznej jest więc działanie na rzecz człowieka, 

oparte na miłości bliźnich. 

W wymiarze religijnym osoba ludzka jest transcendentna. Oznacza to, 

że godność osoby ludzkiej zawiera w sobie odniesienie do wartości 

transcendentnej, do najwyższego Dobra. Przekraczanie (łac. 

transcendo) samego siebie i świata rzeczy w dążeniu do Absolutu 

stanowi religijny cel człowieka i uzasadnienie przestrzegania norm 

moralności chrześcijańskiej. 

Z personalizmu katolickiego wynikają dwie właściwości etyki 

katolickiej.  

Po pierwsze: etyka ta uzasadnia nie tylko obowiązki człowieka, ale 

również jego uprawnienia jako osoby ludzkiej. Godność osoby ludzkiej 

wymaga obdarzenia człowieka prawami, które umożliwiają mu działanie 

na rzecz wspólnego dobra. Ta koncepcja wywarła istotny wpływ na 

sformułowanie praw człowieka w uchwalonej przez ONZ w 1948 r. 

Powszechnej deklaracji praw człowieka 

background image

Etyka formalna Kanta 

Jest to etyka autonomiczna, co oznacza, iż 
uzasadnienia słuszności czynów człowiek 
powinien poszukiwać w sobie samym.  

Według Kanta czynnikiem kształtującym 
działania moralne jest rozum, który jest taki sam 
u każdego człowieka, zatem wybory racjonalne 
są wyborami moralnymi. Analizując racje, 
którymi człowiek się kieruje, wybierając dane 
działania, można, zdaniem Kanta, odkryć istotę 
moralności.  

background image

Etyka formalna Kanta 

Jest etyką obowiązku i powinności. Poszukując istoty 

moralności, Kant odrzuca utylitaryzm, który głosi, iż 

ocena moralna dotyczy wyłącznie rezultatów ludzkich 

działań. Twierdzi, że człowiek który spłaca długi czy 

dotrzymuje zobowiązań z obawy przed konsekwencjami, 

jest roztropny, a jego działania są ostrożne. Ażeby 

ocenić działanie pod względem moralnym, należy 

oceniać intencje ludzi, zatem, zdaniem Kanta, moralne 

jest działanie, które podejmuje się z obowiązku

Jeżeli kupiec spłaca długi z ostrożności, z obawy przed 

konsekwencjami, a nie z obowiązku, to w świetle etyki 

Kanta nie jest to człowiek moralny. Działanie jest 

moralne, jeżeli człowiek stłumi swoje uczucia i 

skłonności i postąpi zgodnie z obowiązkiem. 

background image

Etyka formalna Kanta 

Co jest obowiązkiem człowieka? Jak powinien 

postąpić w konkretnej sytuacji? 

Przeciwstawiając się etyce konsekwencji, Kant 

poszukiwał prawa moralnego, odkrywanego 

przez człowieka za pomocą rozumu w taki sam 

sposób, w jaki odkrywa się prawa przyrodnicze. 

Poszukiwał zatem najwyższej, absolutnie 

obowiązującej, uniwersalnej zasady moralnej 

wyrażonej w formie kategorycznej. Kant nazwał 

tę zasadę mianem imperatywu 

kategorycznego

background image

Imperatyw kategoryczny 

Imperatyw kategoryczny Kanta różni się od norm, które 

w Dekalogu również zostały sformułowane w formie 

kategorycznej, ponieważ nie mają one charakteru 

uniwersalnego, tj. dotyczą konkretnych — a nie 

wszelkich możliwych — działań. Kant nie poszukiwał 

wskazówek moralnych, lecz prawa moralnego, które 

określałoby obowiązki ludzi a priori, niezależnie od 

rodzaju czynu i jego konsekwencji. 

Imperatyw kategoryczny został przez Kanta 

sformułowany w trzech wersjach, które uwzględniają trzy 

formalne warunki, ażeby działanie człowieka mogło być 

ocenione jako moralne.  

background image

Działanie jest moralne, jeżeli: 

1) jest uniwersalne i zgodne z innymi działaniami, 

2) respektuje istotę rozumną jako cel wszelkich działań, 

3) respektuje autonomię rozumnej istoty. 

Pierwszy warunek oznacza, że działania moralne muszą być wewnętrznie 

spójne, tj. nie mogą sobie wzajemnie zaprzeczać. Ponieważ prawo moralne 

jest odkrywane przez rozum, który jest uniwersalny, można ustalić, że to, co 

jest racjonalne, a zatem moralne dla mnie, jest racjonalne i moralne 

zarazem dla wszystkich ludzi. 

Działania ludzkie mogą być wewnętrznie sprzeczne, jeżeli to, co jest 

moralne dla mnie, nie jest moralne dla innych. Na przykład norma: mogę 

dawać łapówki, jeżeli moja firma jest w trudnym położeniu finansowym, nie 

spełnia warunku uniwersalności, ponieważ dopuszcza, że ten sam czyn: 

łapownictwo, jest moralny w pewnej sytuacji. w innej zaś nie. Jeżeli normę 

tę zastosują wszystkie firmy, to uzyskanie zamówienia w zamian za łapówki 

stanie się fizyczną niemożliwością. Próba uniwersalizacji tej normy sprawia 

zatem, że zaprzecza ona sobie, jest wewnętrznie sprzeczna. Natomiast 

wewnętrznie zgodna jest norma: nie dawaj łapówek. 

background image

Imperatyw kategoryczny 

W poszukiwaniu zasady, która byłaby 
wewnętrznie zgodna i uniwersalna, Kant 
sformułował pierwszą wersję imperatywu 
kategorycznego: 

Nie powinienem nigdy inaczej postępować, 
jak tylko tak, żebym mógł także chcieć, aby 
maksyma moja stała się powszechnym 
prawem. 
 

background image

Imperatyw kategoryczny 

Druga wersja imperatywu kategorycznego brzmi: 

Postępuj tak, byś człowieczeństwa tak w twej osobie, jako też w 

osobie każdego innego, używał zawsze zarazem jako celu, 

nigdy tylko jako środka. 

Ta formuła oznacza to samo prawo, które jest zawarte w pierwszej 

wersji. Zakazuje i nakazuje te same działania. Jeżeli dajemy 

łapówkę, to osobę przyjmującą łapówkę traktujemy jako środek do 

realizacji naszego celu. Jeżeli upowszechnimy dawanie łapówek, to 

dopuścimy możliwość, że będziemy je przyjmować, a więc nie 

będziemy szanować siebie. 

Zauważmy, że druga wersja imperatywu Kanta jest formą prawa 

wszystkich ludzi do godnego traktowania i nakłada obowiązek 

przestrzegania przez wszystkich tego prawa.  

background image

Imperatyw kategoryczny 

Trzeci warunek oznacza, że prawo moralne nie pochodzi z 

zewnątrz, lecz jest częścią natury człowieka i stanowi o jego 

autonomii. Prawo moralne jest więc nie tylko rozpoznane przez 

człowieka, ale i przezeń przyjęte jako obowiązek. Przyjęcie prawa 

moralnego oznacza, że człowiek staje się członkiem wspólnoty, na 

równi z innymi członkami wspólnoty rozumie i akceptuje prawo 

moralne i postępuje zgodnie z nim. W ten sposób człowiek wybiera 

racjonalnie „samodeterrninację” swych czynów — może podjąć 

decyzję, by działać moralnie lub niemoralnie. Jeżeli człowiek 

wybiera postępowanie moralne, to wybiera samodoskonalenie. 

Postępuje zatem zgodnie z godnością natury ludzkiej. Racjonalne 

wybory, które umożliwiają samodoskonalenie, ze względu na swój 

uniwersalizm powinny być powszechnie akceptowane.  

Trzecia wersja imperatywu Kanta brzmi zatem: 
Nie wykonuj żadnego czynu według innej maksymy, jak tylko 

takiej, z którą się zgadza to, że ona jest powszechnym prawem. 

background image

Test Kanta 

Ostatecznie Kant sformułował trzystopniowy test oceny 

moralnej: 

1. Sprawdź, czy norma moralna w wersji uniwersalnej 

jest wewnętrznie zgodna, tj. czy powszechnie 

stosowana, nie powoduje swojego zaprzeczenia. 

2. Sprawdź, czy normy moralne nie dopuszczają do 

instrumentalnego traktowania ludzi. 

3. Sprawdź, czy norma moralna może zostać 

zaakceptowana przez wszystkich członków 

społeczności. 

W praktyce istnieją dwie podstawowe trudności 

zastosowania tego testu: jedna trudność wynika z 

uniwersalności reguł moralnych Kanta, druga zaś z 

niezgodności obowiązków moralnych. 

background image

Utylitaryzm w etyce 

Utylitaryzm etyczny był bardzo wpływowym 
kierunkiem w drugiej połowie XVIII i w XIX 
wieku. Najpełniej tę koncepcję wyrazili Jeremy 
Bentham (1748-1832) oraz John Stuart Mill, 
formułując zasadę użyteczności [Bentham 
1958; Mill 19591.  

Zasada użyteczności głosi: postępowanie jest 
słuszne, jeśli prowadzi do uzyskania największej 
ilości dobra dla największej grupy ludzi, których 
dotyczy to postępowanie.  

background image

Utylitaryzm 

Utylitaryzm można zatem zaklasyfikować 
jako formę konsekwencjalizmu, ponieważ 
w ocenie moralnej czynów kładzie nacisk 
na skutki. Działanie jest słuszne, jeżeli 
przynosi więcej skutków korzystnych niż 
szkodliwych. Utylitaryzm przyjmuje, że 
człowiek powinien dążyć do tego, by jego 
działanie przynosiło korzyści.  

background image

Poglądy J.S Mill`a 

Podstawową wartością ludzką powinno 
być szczęście. Kryterium szczęścia 
wprowadził do utylitaryzmu Mill, 
rozumiejąc przez nie przyjemność i brak 
cierpienia  - utylitaryzm eudajmonistyczny 

background image

Utylitaryzm etyczny 

Utylitaryzm etyczny jest koncepcją ważenia 

dobrych i złych rezultatów danego czynu nie dla 

osoby, która dokonuje tego czynu, ale dla 

wszystkich ludzi, których mogą dosięgnąć jego 

skutki.  

Utylitaryzm proponuje rozpatrywanie 

konsekwencji danego działania wobec 

wszystkich. Nie jest to więc podejście ani 

egoistyczne, ani altruistyczne — jest 

uniwersalistyczne. Zakłada się, że wszyscy 

ludzie są równi i że ich dobro jest jednakowo 

ważne.  

background image

Utylitaryzm Benthama 

Bentham jako utylitarysta hedonistyczny proponował mierzenie 

różnych aspektów przyjemności i cierpienia, takich jak 

intensywność, czas trwania, pewność lub niepewność, bliskość lub 

odległość, zdolność do rozprzestrzeniania się i czystość wartości w 

ocenie ludzi, których dotyczą skutki danego czynu. Zatem brał pod 

uwagę nie tylko doraźne i bliskie konsekwencje działań ludzkich. 

Zgodnie ze wskazówkami Benthama, czyny ludzkie powinny 

dostarczać najwięcej dobra dla największej grupy ludzi. Należy więc 

je oceniać, porównując dany czyn z jego przeciwieństwem, aby 

ustalić, który przyczynia więcej dobra. Jeżeli zaś dokonujemy 

wyboru spośród wariantów, które przynoszą więcej szkody niż 

korzyści, to należy wybrać działanie, które jest mniej szkodliwe. 

Działania, które powodują te same efekty netto, są równe pod 

względem moralnym. 

background image

Utylitaryzm współczesny 

Współcześnie istnieją dwie wersje utylitaryzmu, 
różniące się „techniką” ocen moralnych: 
utylitaryzm czynów i utylitaryzm reguł

Utylitaryzm czynów twierdzi, że przedmiotem 
użytecznościowej oceny powinien być każdy 
czyn, oddzielnie badany, we wszystkich swych 
szczegółach i odmiennościach 

 Utylitaryzm reguł twierdzi, że zasadę 
użyteczności należy stosować do klasy czynów, 
nie zaś do poszczególnych czynów.  
 
 

background image

Utylitaryzm współczesny 

Porównując utylitaryzm czynów z utylitaryzmem reguł, można zauważyć, że ten pierwszy 

jest mniej rygorystyczny pod względem moralnym, nie jest bowiem łatwo dostrzec 

wszystkie skutki każdego czynu. Jeżeli będziemy zastanawiać się każdorazowo, czy 

słuszne jest łamanie kontraktów, to możemy dojść do przekonania, iż najlepiej jest żyć w 

nieświadomości. Natomiast utylitaryzm reguł proponuje wykorzystanie ludzkiego 

doświadczenia wyprowadzonego z wielu typowych, powtarzających się czynów i ich 

konsekwencji odczuwanych „na własnej skórze”. W społecznościach pojawiają się jednak 

nowe zjawiska, wymagające indywidualnej oceny, którą postuluje utylitaryzm 

czynów.Utylitaryzm dopuszcza stosowanie sankcji moralnych. Jeśli kupiec jest nieuczciwy, 

konsumenci mogą bojkotować firmę w celu powstrzymania go od niemoralnych 

działań.Utylitaryzm jest koncepcją kontrowersyjną. Z jednej strony jest uniwersalistyczny, 

zakłada, że wszyscy ludzie są równi i jednakowo ważni. Z drugiej jednak strony budzi 

szereg wątpliwości. Podstawowy zarzut wobec utylitaryzmu to ten, iż zasada użyteczności 

jest praktycznie bezwartościowa, ponieważ: 

1) nie znamy pełnych rezultatów każdego działania, 

2) nie możemy ustalić, w jakim horyzoncie czasu są oceniane skutki danego czynu, 

3) nie można uznać równocenności skutków danego działania dla różnych ludzi, 

4) posługiwanie się pojęciem szczęścia lub dobra wielu ludzi jako kryterium moralnej 

oceny czynów prowadzi do aprobaty dowolnego zróżnicowania korzyści poszczególnych 

osób; np. na tę samą ocenę zasługuje działanie powodujące 1000 jednostek dobra dla 10 

ludzi (10 x 1000) i 100 jednostek dobra dla 100 ludzi (100 x 100).Utylitaryści próbują 

rozproszyć te wątpliwości, twierdząc, że można ocenić słuszność lub niesłuszność 

działania, jeżeli da się przewidzieć jego konsekwencje z dużym prawdopodobieństwem. 

Najczęściej konsekwencje są oczywiste, w trudniejszych zaś sytuacjach kłopoty z oceną 

moralną nie świadczą o niedoskonałości teorii, lecz o ułomności ludzkiej 

natury.Utylitaryzmowi zarzuca się również, iż w ocenie moralnej bierze pod uwagę jedynie 

skutki, nie ocenia zaś człowieka i jego motywów.