background image

UNIWERSYTET JAGIELLOŃSKI 

INSTYTUT FILOLOGII SŁOWIAŃSKIEJ 

 

ZAOCZNE STUDIA LICENCJACKIE 

ROK I, SEMESTR II

 

 
 
 
 
 

 

 
 
 

Łukasz Tabak 

 
 
 
 

 
 

 
 
 

Słowianie w dobie pogaństwa. 

Pochodzenie,  

Bogowie i wierzenia z nimi związane. 

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

 

 

Kraków 2003 

 

background image

 

1.

 

Pochodzenie Słowian 

 

Pochodzenie  Słowian  nie  jest  do  dzisiaj  jednoznacznie  ustalone.  Istnieje  kilka 

wariantów poruszających ten temat. Jednak najbardziej popularną (bynajmniej w Polsce i 
uznawaną najliczniej przez polskich uczonych) jest teza, Ŝe prakolebkę Słowian tworzyły 
tereny  dorzeczy  Odry,  Wisły  i  Dniepru.  Inni  uczeni  przesuwają  ten  teren  bardziej  na 
wschód:  od  dorzecza  Wisły  po  obszary  stepowe  Ukrainy.    Zaznacza  się,  Ŝe  przed 
wykształceniem  się  ludów  słowiańskich  istniała  grupa  prabałto-słowiańska,  z  której 
prawdopodobnie 

tysiącleciu 

p.n.e. 

powstała 

wspólnota 

prasłowiańska. 

Prasłowiańszczyzna  powstała  najprawdopodobniej  na  podłoŜu  staro  europejskim  pod 
wpływem juŜ wspomnianej wspólnoty prabałto-słowiańskiej i w kontaktach z sąsiadami: 
Pragermanami i Celtami. Hipotetyczny zasięg prasłowiańszczyzny w I tysiącleciu p.n.e. i 
obszary jej przenikania z innymi kulturami obrazuje mapka zamieszczona niŜej. 

 

1 – plemiona prasłowiańskie; 2 – pragermańskie; 3 – praceltyckie; 4 – iliro-weneckie; 5 – pratrackie; 6 – prabałtyjskie; 7 
– praugrofińskie; 8 – strefa przenikania plemion prasłowiańskich i pragermańskich; 9 – prasłowiańskich i praceltyckich; 
10 – prasłowiańskich i iliro-weneckich; 11 – prasłowiańskich i pratrackich; 12 – prasłowiańskich i prabałtyjskich; 13 – 
prasłowiańskich i praugrofińskich 
-----  - granica hipotetycznego jądra wspólnoty prabałto-słowiańskiej około 2000 roku p.n.e.

 

 

2. Bogowie i wierzenia z nimi związane. 
 

W  wierzeniach  Słowian,  podobnie  jak  w  mitologii  greckiej,  rzymskiej  czy 

jakiejkolwiek  innej  ludów  indoeuropejskich,  zachodzi  trójdzielność  władzy.  JeŜeli  brać 
pod  uwagę  mitologie  porównawczą  George’a  Dumezila,  to  trójpodział  władzy  wśród 
bogów u Słowian wyglądał następująco: władza prawna i magiczna przypadała w udziale 
bogu Stribogowi; władze wojskową sprawował Perun, natomiast płodnością zajmował się 
Weles, bądź Wołos (imię w zaleŜności od źródła).  

background image

 

 

Stribog (Strzybóg) jest jednym z bogów rozdawców bogiem rozdawcą (uznawany teŜ 

jako  bóg  wiatru),  utoŜsamiany  i  uzupełniający  boga  Dadźboga,  który  z  kolei  uznawany 
jest za  syna Swaroga. Swaróg był bogiem słońca, o czym, jeŜeli trzymać się wskazówek 
Urbańczyka  i  Jakobsona,  świadczy  jego  imię,  pochodzące  od  irańskiego  źródłosłowu 
„xwar”  (czyt.  chwar)  znaczącego  tyle  co  słońce,  brzask.  Słońce  w  wierzeniach 
słowiańskich  zajmowało  szczególne  miejsce,  poniewaŜ  dzięki  niemu  jest  moŜliwe  Ŝycie 
na  ziemi.  Na  ziemiach  polskich  wschód  słońca  czczono  obnaŜeniem  głowy  i  modlitwą, 
natomiast w południe kłaniano się słońcu. Nie wolno było słońca pokazywać palcem, a w 
czasie Ŝniw obracać się do niego tyłem. Swaroga uznawano albo za samo słońce albo za 
jego twórcę i władcę.  
SwaroŜyc, syn Swaroga o czym świadczyć ma pochodzenie jego imienia od Swaroga oraz 
końcówka  „-ic”,  był  bogiem  ognia.  Słowianie  traktowali  SwaroŜyca  z  ogromną  czcią  i 
zarazem wielką bojaźnią. UwaŜano by nie obraźic w jakikolwiek sposób SwaroŜyca, gdyŜ 
ten w swoim gniewie mógł zesłać na ludzi poŜogę.  
Dadźbog, jak juŜ wspomniałem, takŜe był uznawany za syna Swaroga. Był uznawany za 
boga słońca, ognia i dostatku, jednakŜe obszar jego kultu, w przeciwieństwie do Swaroga 
i  SwaroŜyca,  ograniczał  się  do  Słowiańszczyzny  wschodniej.  Swaróg  i  SwaroŜyc  byli 
czczeni na obszarze całej Słowiańszczyzny.  
Funkcje  Strzyboga,  jako  boga  rozdawcy  i  boga  wiatru,  wbrew  pozorom  nie  wykluczają 
się.  Jeśli  uznać  Strzyboga  za  bóstwo  uzupełniające  Dadźboga,  a  Dadźboga  za  jednego 
boga    wraz  ze  SwaroŜycem,  tyle  Ŝe  pod  dwoma  róŜnymi  imionami,  to  Strzybóg  jako 
rozdawca i władca wiatru pomaga Dadźbogowi w rozsiewaniu wśród ludzi róŜnych dóbr i 
szczęścia, a takŜe wspomaga SwaroŜyca (jeśli ten jest w gniewie) rozniecać poŜar. 
 

Perun  uznany  przez  Dumezila jako  bóg  wojny  jest  nim faktycznie,  moŜe  nie  tyle  we 

własnej  postaci,  ile  w  postaci  jednego  ze  swych  towarzyszy.  Perun  niewątpliwie  jest 
panem  gromu,  błyskawicy,  o  czym  świadczy  etymologia  jego  imienia.  Rdzeń  imienia 
„per”  jest  Ŝródłosłowem  dla  wyrazu  „prać  w  znaczeniu  bić,  uderzać.  Imię  Peruna 
kojarzy  się  tez  jednoznacznie  z  piorunem.  Inna  etymologia  wskazuje  na  indoeuropejski 
rdzeń  „querk”  dający  początek  takim  pojęciom  jak:  las,  dąb  itp.,  które  mają  znaczenie 
mitologiczne.  Od  rdzenia  tego  pochodzi  słowiański  i  bałtyjski  rdzeń  „perk”.  U  Bałtów 
bowiem  Perun  znany  był  pod  imieniem  Perkun.  Etymologia  ta  mogłaby  teŜ  tłumaczyć 
skąd  u  Słowian  wziął  się  kult  dębu,  jako  drzewa  świętego  będącego  symbolem  Peruna. 
Słowianie  wierzyli  takŜe,  Ŝe  miejsca  w  które  uderzył  piorun  nabierały  właściwości 
magicznych  i  leczniczych,  spoŜycie  popiołu  z  takiego  miejsca  miało  dawać 
długowieczność,  a  gdy  człowiek  został  uderzony  przez  piorun,  uznawano  Ŝe  został  on 
doceniony  przez  boga  Peruna.  Wśród  Słowian  panował  takŜe  zwyczaj  uderzania  się 
kamykiem  w  czoło  podczas  pierwszej  wiosennej  burzy,  w  momencie  gdy  uderzał 
pierwszy piorun. W połączeniu z wypowiedzeniem formułki  „kamena hołowa” miało to 
dawać  pomyślność  i  zdrowie  w  najbliŜszym  roku.  Jak  juŜ  wcześniej  wspomniałem, 
Peruna  symbolizował  dąb,  był  mu  poświęcony.  Słowianie  czcili  Peruna  przy  wolno 
stojących  dębach,  bądź w  zagajnikach dębowych,  gdzie  pod  najstarszym  dębem  palił  się 
wieczny  ogień,  o  który  dbali  kapłani.  Zgaśnięcie  świętego  ognia  kapłani  przypłacali 
Ŝ

yciem.  Istniej  hipoteza,  głoszona  przez  ruch  neopogański  w  Polsce,  Ŝe  św.  Wojciech 

został  zamordowany  przez  Prusów,  poniewaŜ  dopuścił  się  zbezczeszczenia  zagajnika 
dębowego. 
Jednym z atrybutów Peruna jest młot, co wskazuje Ŝe jest on takŜe bogiem wojny. Perun 
niewątpliwie  jest  jednym  z  bogów  naczelnych.  W  porównaniu  z  innymi  mitologiami 
indoeuropejskimi naleŜy go stawiać na równi z greckim Zeusem i germańskim Thorrem. 
Bóstwa  utoŜsamiane  z  Perunem  to  Świętowit  (a  nie  Światowid  jak  chcieli  romantycy), 
Rujewit, Jarowit i Jaryło. 

background image

 

Ś

więtowit jest bogiem władzy magicznej i prawnej, włada piorunem. Stąd utoŜsamianie z 

Perunem.  Jego  imię  składa  się  z  dwóch 
elementów.  Pierwszy  „svet”  oznacza 
tego,  który  rozporządza  pozytywną  mocą 
magiczną. Drugi element „-ovit/-evit/-vit” 
tłumaczyć naleŜy jako „pan”, ale określał 
takŜe siłę Ŝycia. Zatem imię Świętowit to 
Pan  siły  nadprzyrodzonej,  a  więc  pan 
magii  i  piorunów,  gdyŜ  Słowianie 
wyładowania  atmosferyczne  uznawali 
jako 

siłą 

boską 

wysoce 

nadprzyrodzonym  charakterze.  Świętowit 
to 

imię 

czysto 

słowiańskie, 

choć 

ś

redniowieczni uczeni kościoła twierdzili, 

Ŝ

e  pochodzi  ono  od  św.  Wita.  O 

Słowiańskich  korzeniach  tego  imienia 
ś

wiadczy 

fakt, 

Ŝ

istniały 

imiona  

słowiańskie  takie  jak:  Miłowit,  Siemowit 
i  inne.  Świętowit  uznawany  jest  takŜe 
jako  bóg  wojny,  o  czym  świadczyć  ma 
miecz  widoczny  na  cztero  twarzowym 
posągu z Liczkowiec nad Zbruczem, tzw. 
„Światowid  ze  Zbrucza”  (rysunek  obok). 
Ś

więtowit  w  prawej  ręce  trzyma  róg, 

który  kapłanowi  słuŜył  do  sprawowania 
wróŜb. Z relacji Saksa Gramatyka znany jest obrzęd sprawowany wśród Ranów na Rugii 
związany z tym rogiem, z którego kapłan, nalawszy wcześniej doń wina, mógł wróŜyć o 
urodzaju  przyszłego  roku.  Aby  dokonać  wróŜby  kapłan  wpierw  dzień  wcześniej 
oczyszczał  świątynię,  wychodząc  z  niej  za  kaŜdym  razem  gdy  chciał  zaŜyć  oddechu, 
poniewaŜ  oddech  ludzki  mógłby  boga  obrazić  i  rozgniewać.  Dnia  następnego  kapłan 
wyjmował róg z prawicy bóstwa i wróŜył o nieurodzaju gdy wina przez rok z rogu ubyło, 
lub o obfitości gdy wina nie ubyło. Następnie wino z rogu wylewał pod posąg oddając mu 
tym  samym  cześć.  Nalewał  wina  świeŜego,  które  wypijał,  a  potem  po  raz  drugi  wlewał 
wino  do  rogu  by  juŜ  tym  razem  włoŜyć  róg  do  ręki  boga.  Następnie  odbywała  się 
kilkudniowa  biesiada  na  której  lud  spoŜywał  potrawy  ofiarne,  gdyŜ  wszystko  to  co 
ofiarowywali  bogu  było  przeznaczone  do  zjedzenie  podczas  obrzędu  wróŜenia.  Według 
Saksa  Gramatyka  trzymanie  umiaru  było  w  tym  czasie  wielkim  grzechem,  natomiast 
wyraźne nieprzestrzeganie umiaru uchodziło za postawę bogobojną. Oprócz rogu i miecza 
na  posągu  widoczny  jest  teŜ  biały  koń.  Jak  pisze  Sakso  Gramatyk  konia  tego  dosiadać 
mógł  tylko  kapłan,  i  to  niezwykle  rzadko,  aby  koń  nie  stracił  na  swej  boskiej  wartości. 
Nocami konia dosiadał sam Świętowit i wykorzystywał go w walce ze swoimi wrogami. 
Ś

wiadczyć  miał  o  tym    fakt,  Ŝe  kaŜdego  dnia  rano  wyprowadzano  konia  ze  stajni 

ubłoconego, mimo Ŝe w nocy nikt go nie dosiadał. Konia tego uŜywano takŜe do wróŜenia 
o pomyślności wyprawy wojennej. Rozstawiano wtedy trzy rzędy włóczni w równych od 
siebie  odległościach,  a  następnie  kapłan  prowadzał  konia  pomiędzy  włóczniami  i  jeŜeli 
koń  za  kaŜdym  razem  zaczynał  iść  z  prawej  nogi  odczytywano  to  za  dobrą  wróŜbę, 
natomiast  jeŜeli  choć  raz  postąpił  najpierw  lewą  nogą    zaniechiwano  wyprawy  na  obce 
ziemie. JeŜeli zaś chodziło o wyprawę morską, trzy razy wróŜbę wykonywano i trzy razy 
z rzędu musiała być pomyślna by wyprawę podjęto. Posąg z Rugii róŜnił się od posągu ze 
Zbrucza, poniewaŜ nie przedstawiał on dolnej części. Z formy posągu Świętowita wynika, 

background image

 

Ŝ

e był on na pewno bóstwem suwerennym. W posągu ze Zbrucza dostrzec moŜna jeszcze 

ś

wiat  zmarłych,  którym  włada  Weles,  zwany  teŜ  Wołosem.  Czterogłowy  posąg 

Ś

więtowita  ukazuje  jego  potęgę  i  nieograniczony  zasięg  władzy.  Cztery  oblicza  boga 

obrazują  cztery  Ŝywioły:  ogień  –  woda,  ziemia  –  powietrze.  Liczba  4  stanowiła  dla 
Słowian wyobraŜenie równowagi w przyrodzie. Perun i Świętowit, podobnie jak Swaróg i 
SwaroŜyc czczeni byli na całym obszarze Słowiańszczyzny.  Pozostałe bóstwa toŜsame z 
Perunem  czczone  były  w  poszczególnych  częściach    terytorium  zamieszkiwanego  przez 
Słowian. Jednym z nich jest Rujewit. Imię jego znaczy tyle co „Pan Ruii” lub Pan Rugii. 
Czczony  był    przez  plemię  Ranów  na  Rugii.  Posąg  obrazujący  tego  boga  miał  głowę  o 
siedmiu twarzach oraz osiem mieczy, siedem przywiązanych do pasa, a ósmy trzymany w 
dłoni. Najprawdopodobniej wśród Ranów był on waŜniejszym bogiem niŜ sam Świętowit. 
Innymi  bogami  toŜsamymi  Perunowi  byli:  Jarowit  i  Jaryło.  Jarowit  uznawany  był  jako 
bóg wojny, atrybutem jego była złota tarcza symbolizująca słońce i zwycięstwo. Czczony 
przez  Słowian  połabskich.  Jaryło  natomiast  czczony  był  na  terenach  słowiańszczyzny 
wschodniej.  Uznawano  go  za  boga  wiosny,  a  co  się  z  tym  wiąŜe  płodności,  a  takŜe  był 
bogiem  miłości.  Przedstawiany  był  jako  młodzieniec  w  białej  szacie,  trzymający  w 
prawicy ludzką głowę, w lewej ręce kłosy zbóŜ i dosiadający białego wierzchowca. 
 

Bóg  Weles  został  sklasyfikowany  przez  G.  Dumezila  jako  bóg  płodności  natury. 

Istnieją  jednak  podstawy,  aby  twierdzić,  Ŝe  Weles  jest  takŜe  bogiem  magii,  zaświatów  i 
przysięgi.  W  umowach  bizantyjsko-ruskich  zapisane  jest  pod  rokiem  907,  Ŝe  „wszystka 
Ruś”  klnie  się  na  Wołosa  (Weles).  JednakŜe  jest  wzmianka  takŜe  o  tym,  Ŝe  wojownicy 
przysięgali  na  Peruna.  Wynika  z  tego,  Ŝe  część  społeczeństwa,  która  trudniła  się 
rzemiosłem  wojennym  przysięgała  na  boga  wojny,  natomiast  „wszystka  Ruś”,  którą 
tworzyć  by  mieli  chłopi  przysięgali  na  Welesa,  stąd  myśl  Ŝe  Weles  to  bóg  płodności 
natury, jako Ŝe „wszystka Ruś” to chłopi trudniący się rolnictwem i hodowlą, a takŜe bóg 
bydła – określenie takie dorzuca Welesowi najstarsza kronika ruska „Powieść doroczna”. 
Niemniej  jednak  Weles  był  waŜnym  bogiem,  ze  względu  na  to,  Ŝe  prawie  zawsze 
wymieniany  był  w  kronikach  w  parze  z  Perunem.  Welesa  jako  pana  zaświatów,  władcę 
podziemi  przedstawia  wspomniany  juŜ  wcześniej  posąg  „Światowid  ze  Zbrucza”.  Weles 
widoczny  jest  na  samym  dole  słupa  i  przedstawiony  jako  postać  podtrzymująca  ziemię. 
Poza  tym,  wierzono,  Ŝe  Weles  mieszka  i  króluje  na  bagnie  znjdującym  się  w  Nawii, 
krainie zaświatów. Jako bóg bydła miał wypasać w Nawii dusze ludzkie. Miewykluczone 
jest, Ŝe Weles to takŜe bóg handlu, muzyki, opikun bardów i poetów. Niewatpliwie Weles 
był  czczony  na  obszarze  całej    słowiańszczyzny,  o  czym  świadczyć  mają  nazwy  własne 
wywodzące się od imienia tego boga.  
Bogiem utoŜsamianym z Welesem był Trzygłów (Triglav). Wieleci czczcili Triglava jako 
boga  wojny.  WyobraŜano  go  sobie  jako  boga  o  trzech  głowach  skierowanych  w  róŜne 
strony. Natomist jego trzy pary oczu obejmować miały nieboz, ziemię i krainę zaświatów, 
czyli Naw.  
 

Słowianie  w  swym  panteonie  mieli  takŜe  bóstwo  kobiece  –  Mokosz.  Mokosz 

(Mokosza  lub  teŜ  Mokusza)  zaliczana  do  bóstw  naczelnych  była  boginią  płodności  i 
opikunką kobiet. Zapewniała urodzaj o powodzenie. Czasami nazywano ją „Matką Ziemią 
Wilgotną”.  Była  kojarzona  z  deszczem,  którego  opad  nazywano  „mlekiem  Mokoszy”. 
WyobraŜeniem bogini była piękna kusząca niewiasta. 
 

Oprócz przedstawionych tu pokrótce bogów, Słowianie w swym panteonie mieli takŜe 

szereg bóstw o mniejszym znaczeniu, nierzadko czczonych na poszczególnych obszarach 
Słowiańszczyzny.  Bardzo  rozbudowane  były  takŜe  wierzenia  w  róŜne  demony,  duszki  i 
rusałki, m.in.: Dola i Niedola (personifikacje ludzkiego losu), Lel i Polel (według Macieja 
Miechowity  odpowiedniki  Kastora  i  Polluksa),  Ŝmij  (postać  antagonistyczna  wobec 
Peruna), Ŝyczliwy duch powietrzny – Chmurnik, czy teŜ UboŜę (duch domowy). Kościół 

background image

 

chrześcijański  nie mogąc wytępić zabobonów pogańskich niejednokrotnie je zasymilował 
uznając za typowo chrześcijańskie.  

 
 
 

Bibliografia: 

 

Aleksander Gieysztor – Mitologia Słowiańska – Wydawnictwa Artystyczne i Filmowe 
– Warszawa 1982 

 

taraka.most.org.pl/slow/ 

 

republika.pl/slowianie 

 

fronsac.republika.pl/mitologiaslowianska/ 

 

„Perkun’s” – czasopismo neopogańskie 

 

„Slavia” nr.2 – artykuł: „Imię boga – Świętowit” – 
republika.pl/pismorkp/artykul2.htm