background image

MELCHIZEDEK

M e l c h i z e d e k

 ֶקדָדצ

צ ־ִּיכ

כְכ ל

ַל מ

מ

background image

1 Znaczenie imienia
2 Melchizedek w Starym Testamencie
3 Interpretacja judaistyczna
4 Nowy Testament
5 Interpretacja katolicka
6 Uwagi
7 Przypisy
8 Bibliografia
9 Linki zewnętrzne

background image

STARY TESTAMENT
KSIĘGA RODZAJU

STARY TESTAMENT
KSIĘGA RODZAJU

14

17 Gdy Abram wracał po zwycięstwie odniesionym nad 

Kedorlaomerem                   i królami, którzy z nim byli, wyszedł mu 
na spotkanie do doliny Szawe, czyli  Królewskiej, król Sodomy. 

18 Melchizedek zaś, król Szalemu, wyniósł chleb i wino; a [ponieważ] 

był           on kapłanem Boga Najwyższego

2

, 

19 błogosławił Abrama, mówiąc: 

«Niech będzie błogosławiony Abram przez Boga Najwyższego,          
     Stwórcę nieba i ziemi! 

20 Niech będzie błogosławiony Bóg Najwyższy, 

który w twe ręce wydał twoich wrogów!» 
Abram dał mu dziesiątą część ze wszystkiego. 

2)

 

Rdz 14, 18 - Tajemniczy ten pogański król Szalemu,                     

zapewne późniejszej Jerozolimy, jest typem Chrystusa w 
mesjańskim 

Ps 110[109],4 i w Hbr 7,1-21.

background image

Melchizedek (hebr.  ֶקדָדצ

צ ־ִּיכ

כְכ ל

ַל מ

מ ) 

– postać biblijna pojawiająca się:

z Księdze Rodzaju 14,18-20, 

przedstawiona jako kapłan El-Eljona („Boga Najwyższego”) 

i król Szalemu 

(Salemu, prawdopodobnie obecnej Jerozolimy ). 

Wyniósł chleb i wino na powitanie Abrama 

przybywającego po wygranej bitwie. 

Ps 110,4. Do jego postaci nawiązuje List do Hebrajczyków. 

background image

ZNACZENIE IMIENIA

ZNACZENIE IMIENIA

Leksykon biblijny tłumaczy imię Melchizedek 
jako "król sprawiedliwości", lub "mój król 
[jest] sprawiedliwością"

[1]

Giuseppe 

Ricciotti

 dopatruje się tu natomiast podobieństwa do 
imienia 

jebuzyckiego

 króla Jerozolimy, 

Adonisedeka, i uważa, że ma to związek z 
kultem w Jerozolimie jakiegoś boga Sedeq 
(„sprawiedliwy”)

[2]

.

background image

MELCHIZEDEK W STARYM TESTAMENCIE

MELCHIZEDEK W STARYM TESTAMENCIE

W Księdze Rodzaju Melchizedek pojawia się po opisie zwycięskiego czynu zbrojnego Abrama, kiedy ten w wyniku 
zwycięstwa nad koalicjąKedorlaomera odbił z niewoli swojego brata, 

Lota

, i zdobył liczne łupy. Melchizedek wyszedł wtedy 

na spotkanie patriarchy i pobłogosławił go. Melchizedek miał wynieść chleb i wino, co zapewne oznacza zawarcie 
przymierza podczas wspólnego posiłku. Następnie Abram złożył Melchizedekowi dziesięcinę, co sugeruje, że w tym 
przymierzu Abraham był stroną proszącą i pragnął wejść w status protekcji

[3]

.

Melchizedek miał być królem Szalemu. Według tradycji samarytańskiej i 

Hieronima

 chodzi o Salim, wspomniane w J 3,23

[4]

, 

a miejscem spotkania była góra Garizim. Bardziej prawdopodobna jest jednak tradycja żydowska, identyfikująca Szalem z 
Jerozolimą

[5]

. W Ps 76,3 Szalem jest zidentyfikowane z Syjonem

[6][7]

. Najprawdopodobniej autor chciał uniknąć użycia nazwy 

„Jeruzalem” ze względu na jej konotacje pogańskie, dlatego pominął pierwszy człon. Pozostawiana nazwa kojarzyła się ze 
słowem š-l-m, „cały, nietknięty, ocalony

[8]

, także „pokój” (por. 

szalom

)

[9]

.

El-Eljon, którego kapłanem miał być Melchizedek, był bóstwem kananejskim. Filon z Byblos informuje o obecności bóstwa o 
podobnym imieniu z panteonie fenickim, potwierdzają to inskrypcje z Karatepe, 

Palmyry

 i Sfire. Również termin „stwórca 

nieba i ziemi” ma analogie w tekstach z 

Ugarit

. Można tu też znaleźć podobieństwo z informacją Filona, że bóstwo to miało 

być „ojcem Uranosa (nieba) i Ge (ziemi)”. Sytuacja, w której patriarcha przyjmuje błogosławieństwo w imieniu innego 
bóstwa, jest w Starym Testamencie bez precedensu. Sugeruje to wczesność tradycji o spotkaniu

[10][11]

.

Niemniej liczni bibliści są przekonani, że opis pierwotnie odnosił się do spotkania z królem Sodomy, a wzmianka o 
Melchizedeku jest późniejszą glosą. Fragment Rdz 14,18-20 zdaje się sztucznie oddzielać wersety 17. i 21. poświęcone 
temu właśnie spotkaniu. Nagłego pojawienia się Melchizedeka nie da się łatwo wytłumaczyć, a podejmowane próby oparte 
są na domysłach

[12]

.

Fakt istnienie Melchizedeka nie budził jednak nigdy zbyt dużych wątpliwości biblistów. Autor znał tradycję o istnieniu 
władcy jebuzyckiej Jerozolimy o tym właśnie imieniu. Tradycję tę przekazuje również Ps 110,4, ukazujący króla jako 
następcę Melchizedeka. Jest to psalm uznawany za bardzo stary, na co wskazuje jego archaiczne, ugaryckie słownictwo

[13]

, 

wielu datuje go na czasy Salomona. Psalm ten, według L. Sabourina, jest wyrazem przeniesienia na Dawida kananejskiej 
tradycji króla-kapłana. Tadeusz Brzegowy sugeruje, że opis spotkania Abrama z Melchizedekiem miał pokazywać, że już 
patriarcha Izraela uniża się przed poprzednikiem przyszłego Pomazańca, co stanowiło uprawomocnienie monarchii w 
oczach ludu

[14][15][16]

.

Związek tych dwóch źródeł tradycji o Melchizedeku, Rdz 14,18-20 i Ps 110,4, nie jest jasny. Nie wiadomo, czy autorzy 
czerpali z tej samej tradycji o Melchizedeku, czy dwóch niezależnych. Możliwe jest nawet, że sam psalm był źródłem 
tradycji zawartej w Księdze Rodzaju. Jeśli Rdz 14,18b („był on kapłanem Boga Najwyższego”) jest glosą, dodaną pod 
wpływem tradycji kapłańskiej, która prawo do sprawowania funkcji kultowych przyznawała jedynie kapłanom, to inspiracją 
takiej wzmianki mógł być właśnie Ps 110,4. Odwrotną hipotezę, że Ps 110,4 jest glosą dodaną pod wpływem Rdz 14,18b, 
Michał Peter uznaje za mało prawdopodobną, biorąc pod uwagę archaiczny charakter psalmu

[17][18]

.

background image

INTERPRETACJA JUDAISTYCZNA

INTERPRETACJA JUDAISTYCZNA

Filon z Aleksandrii rozumie postać Melchizedeka alegorycznie, wiążąc go z Logosem, który 
umożliwia poznanie Boga

[5][19]

.

Józef Flawiusz nazywa Melchizedeka „królem sprawiedliwym” i uznaje go za założyciela 
Salemu (późniejszej Jerozolimy), a zarazem pierwszego arcykapłana i twórcę kapłaństwa

[5][20]

.

Dość rozpowszechniona była symbolika Melchizedeka w apokaliptyce. Znaleziony w 

Qumrān

 midrasz eschatologiczny 11 Q Melch z przełomu er ukazuje Melchizedeka jako 

niebiańskiego wybawcę czasów ostatecznych, gdzie został określony terminami El i 

Elohim

[21][22]

. 

Słowiańska Księga 

Henocha opisuje cudowne narodziny Melchizedeka z Sefonim, 

żony kapłana Nira, która poczęła bez udziału męża i zmarła przed porodem. Melchizedek 
został zabrany do raju, i w ten sposób uchroniony przed potopem, by stać się 
przewodniczącym kapłanów w czasach ostatecznych

[23][24]

.

Mesjańskie interpretacje Ps 110,4 obecne były również w egzegezie rabinackiej, jednak 
zarzucono je w wyniku kontrowersji z chrześcijaństwem. „Kapłana na wzór Melchizedeka” 
identyfikowano z Dawidem, Ezechiaszem, zwykle jednak sytuację opisaną w Psalmie 
odnoszono dosłownie do Melchizedeka i Abrahama

[25]

. 

Targum

 Onkelos i 1QapGen 

wyjaśniają, że to Melchizedek złożył dziesięcinę Abrahamowi, temat ten przewija się 
później w literaturze rabinackiej. Według Targumu Jerozolimskiego i Targumu Jonatana, 
Melchizedek to 

Sem

, synNoego (później interpretację taką podziela np. żydowski 

komentator Biblii i Talmudu, 

Raszi

[26]

). Według Rabbiego Zachariasza Sem był kapłanem 

Boga Najwyższego, jednak utracił ten przywilej na rzecz Abrahama, co popiera cytatem z 
Ps 110,4. Późny targum do Psalmów zaciera w Ps 110,4 imię Melchizedek, w czym 
dostrzegalna jest tendencja polemiczna wobec chrześcijaństwa

[27]

. W późniejszym okresie 

w judaizmie ponownie pojawiają się interpretacje mesjańskie

[25]

.

background image

NOWY TESTAMENT

NOWY TESTAMENT

List do Hebrajczyków (7,11-16

[28]

identyfikuje „kapłana 

na wzór Melchizedeka” z Ps 110,4 z Chrystusem. Ma to 
wykazać, że Chrystus, podobnie jak Melchizedek, jest 
jednocześnie królem i kapłanem, więc nie potrzeba 
oczekiwać oprócz niego jeszcze Mesjasza-kapłana z 
pokolenia Lewiego. Melchizedek, jako nie posiadający 
ojca ani matki

[uwaga 1]

, a więc nie posiadający ani 

przodków, ani następców, jest typem Chrystusa, którego 
kapłaństwo jest w podobny sposób niepowtarzalne. 
Ponieważ nie dziedziczy po nikim urzędu, to oznacza, że 
otrzymał go bezpośrednio od Boga. Jako, że Abraham, 
przodek Lewiego, złożył dziesięcinę Melchizedekowi, to 
arcykapłan na wzór Melchizedeka przewyższa 
kapłaństwo lewickie. Chrystus przewyższa jednak także 
Melchizedeka – to Melchizedek jest „upodobniony do 
Syna Bożego” (Hbr 7,3), a nie odwrotnie

[29]

background image

INTERPRETACJA KATOLICKA

INTERPRETACJA KATOLICKA

Teolodzy katoliccy uznają dar Melchizedeka 
za zapowiedź Eucharystii

[30]

.

background image

BIBLOGRAFIA

BIBLOGRAFIA

Rafał Zarzeczny SJ, Melchizedek w literaturze wczesnochrześcijańskiej i gnostyckiej
Księgarnia św. Jacka 2009.

Ks. Krzysztof Bardski, Wczesnochrześcijański alegorie Eucharystii w oparciu o teksty 
Starotestamentowe, Warszawskie Studia Teologiczne XVIII/2005, 19-24 ,

Ryszard Krasnodębski,  Abraham i Melchizedek, Tyniec Wydawnictwo 
Benedyktynów, Kraków 2003.

red. ks. Dariusz Dziadosz, Od Melchizedeka do Jezusa-Arcykapłana. Biblia o 
kapłaństwie, 
Wydawca: Katolicki Uniwersytet Lubelski, 2010 .

Akademicka Kronika Filmowa - Wiosenne Dni Biblijne 24-25 marca 2010

     Od Melchizedeka do Jezusa - Arcykapłana. Biblia o kapłaństwie
http://www.kul.pl/akf-wiosenne-dni-biblijne-od-melchizedeka-do-jezusaarcykap-ana-

biblia-o-kap-a-stwie,art_22812.html [dostęp: 05.06.11]

Tadeusz Brzegowy. Jerozolimskie środowisko Psałterza. „Collectanea Theologica”. 57, 
ss. 15–40, 1987.

Michał Peter, Kto błogosławił Abrahamowi według Genesis 14,19?. „Collectanea 
Theologica”. 47, ss. 69–78, 1977.

Michał Peter, Rzeczywistość historyczna w Rdz 14. „Ruch Biblijny i Liturgiczny”. 1, ss. 
10–19, 1976.

Antoni Tronina, Ps 110,4 w interpretacji międzytestamentalnej. „Collectanea 
Theologica”. 3 (63), ss. 89–95, 1993.

Marek Jerzy Uglorz: Jezus Chrystus wczoraj i dziś, ten sam i na wieki. Chrystologiczne 
wyznanie Listu do Hebrajczyków
. Warszawa: Chrześcijańska Akademia Teologiczna, 
2009. 

background image

Dziękujemy 

za uwagę 


Document Outline