I KARMA CZAGME

PIEŚŃ O OCZYSZCZENIU PRZESZKÓD,ABY MOGŁY SIĘ POJAWIĆ DOŚWIADCZENIA

Emaho!
W tych czasach,wielu spośród tych,którzy przekazują ustne wyjaśnienia,
Ma tylko cząstkową wiedzę. Zjawiska tego życia wabią i nęcą,
A ponieważ oni nie biorą sobie do serca myśli o nietrwałości i śmierci,
To dla wielu z nich wiedza pozostaje tylko teorią.
Mimo iż otrzymali wiele wyjaśnień, są nieustępliwi i niewrażliwi.
Nie wstydząc się negatywności, zachowują się jak zwykli prostacy.

Ci, którzy otrzymali nauki, jedynie krytykują innych.
Jest tak dlatego, ponieważ nie dokonali zwrotu, będącego stopą medytacji.
Jeśli znasz drogę, ale nią nie podążasz, to jest z tym tak
Jak z nie posiadaniem szansy na odwiedzenie świątyni Dziowo.

Pod tym względem ludzie mają wyższe, średnie i małe zdolności.
Osoba o najwyższych zdolnościach nie potrzebuje wyrzekać się światowych
Działań, ale może praktykować, łącząc światowe działania z medytacją.
To przyjmowanie przyjemności zmysłowych za ścieżkę, bez ich porzucania,
Jest przykładem wziętym z życia króla Indrabodhi.

Osoba o średnich zdolnościach porzuca większość światowych działań.
Praktykuje, ale przyjmuje postępowanie mnicha.
Poprzestaje tylko na najniezbędniejszym jedzeniu, napoju i ubraniu.
jest to styl życia najbardziej uczonych i zrealizowanych mistrzów Indii i Tybetu.

Osoba o najniższych zdolnościach nie potrafi spełnić swych celów
Przez utrzymywanie dwóch nastawień umysłu; nie jest w stanie
Podjąć wysiłków związanych z Dharmą i światowymi działaniami,
I praktykować, odrzuciwszy w tym życiu troskę o jedzenie i ubranie,
Przyjmując styl życia wielkich mistrzów jak Milarepa czy Gotsangpa.
Jakąkolwiek ścieżkę wybierzesz, nie przerywaj jej.
Jeśli praktykujesz ją stale, pojawią się doświadczenia i realizacja.

Ponieważ każda jednostka ma inną budowę ciała i zdolności,
To, co przydarza się jednej, nie zdarzy się innej.
Niektóre są czyste i mają wysokie doświadczenia i realizacje,
Podczas gdy inni po każdym doświadczeniu czują rozpacz.
Jedni coraz bardziej doskonalą doświadczenia-sam jednak
Wyjaśnię stopniowo ścieżkę, na której pojawia się realizacja.

Z początku umysł nie chce uspokoić się nawet na chwilę.
Goni za wszystkim, skacząc z jednej myśli na drugą,
Wówczas wyprostuj swoją pozycję i spocznij swobodnie.
Pozwól umysłowi biegać tam, gdzie zechce, zachowując uważność.
W ten sposób powróci do domu i przez chwilę zachowa spokój.

Zarówno wyciszenie, jak i pojawienie się myśli należą do szine.
Wgląd w to, że ich esencja jest pusta-to lhagthong.
Ich jedność to zrealizowanie nierozdzielnej jedności pustki i zjawiska.

Chociaż zrozumiałeś, że tak właśnie jest,
Czasami, kiedy spoczywasz w medytacji, stajesz się wylewny i ożywiony.
Twój umysł fascynuje się tym, myśląc: 'To jest to!'

Niekiedy będzie wyciszony, ale rozproszony i biegający w koło jak wiatr.
Chociaż przyglądasz się, jest efemeryczny i nic w nim nie można zobaczyć.
Wówczas wpadasz we frustrację, myśląc: 'O nie! To niedobrze. On odszedł!'
Wtedy, rozpoznając pojawiającą się myśl, patrząc skąd przybyła,
Gdzie się znajduje i gdzie znika, nie znajdujesz nic oprócz pustki.

Jeśli na przykład utniesz kawałek bambusa i spojrzysz do środka,
Zrozumiesz, że w środku bambus jest pusty.
Podobnie, kiedy zdasz sobie sprawę z tego, że jedna myśl jest pusta,
To wszystkie inne również są takie; nie ma powodu, aby podniecać się
wyciszeniem i wpadać w depresję wraz z pojawieniem się myśli.
Pomiędzy wodą i falą nie ma żadnej różnicy, spójrz na esencję wszystkiego,
Co się pojawia, nie czyniąc różnicy pomiędzy wyciszeniem a myślą.

Kiedy czujesz się pobudzony lub pomieszany, zrelaksuj ciało i umysł.
Gdy czujesz ospałość i brak przejrzystości, powinieneś skoncentrować się
I patrzeć, a wówczas, w pewnym momencie, zmniejszy się ilość myśli,
A ty znajdziesz się w całkowitym spokoju, zaś myśli pojawią się rzadko.
I chociaż myśli będą się pojawiać, szybko wrócisz do wyciszenia.
Nosi to nazwę 'osiągnięcia wyciszenia'.

Jeśli będziesz postępować w ten sposób podczas utrzymywania praktyki,
Pojawi się żywa, przejrzysta i obudzona otwartość.
Przypomina to przykład jeziora, na którego powierzchni nie poruszają się fale,
Ponieważ praktykującemu nie szkodzi nawet najdrobniejsza myśl.
Czasami zdarza się to w ten sposób, a czasami nie.
Czasami trudno jest medytować, a nawet utrzymać swoją pozycję.
A niekiedy te doświadczenia pojawiają się nawet bez medytacji.

Dzięki temu stwierdzisz, że ciało i umysł pozostają w całkowitej błogości,
Niezakłócone przez zwykłe działania jak chodzenie czy siedzenie.
Wówczas odnajdziesz inspirację i zapragniesz praktykować.
Czasami spostrzeżesz, że rozpoznajesz sny.
Myśląc: 'Moje doświadczenie i realizacja są doskonałe!'.
Czując fascynację i przywiązanie, silnie się na tym skupisz.
Nie lgnij wówczas do tego, lecz spójrz na esencję.

Przejawy błogości i esencja pustki pojawią się wtedy
Jako mahamudra nierozdzielności błogości i pustki.
Jeśli lgniesz do tego, odrodzisz się jako bóg w świecie pożądania.

Niektórzy ludzie uważają myśli za wrogów i wierzą, że medytacja
To pozostawanie bez myśli. Nosi to nazwę poglądu chińskich Hashangów.
Przebywanie w całkowitym wyciszeniu bez żadnych myśli,
To tylko, 'wygaśnięcie', które powoduje odrodzenie się jako zwierzę.

Skupienie świadomości w ośrodku serca i pozostawanie bez próby myślenia
O czymkolwiek, nosi nazwę 'wygaśnięcia' i jest ścieżką śrawaków.
Nie próbuj więc na siłę nie myśleć, ani nie blokować aktywności myślowej,
Ale patrz na esencję.
Patrząc na nią zobaczysz, że nie ma ona żadnej substancji.
Nadszedł czas ujrzenia rzeczywistej pustki.
Obserwuj to, nie widząc jakiejś 'rzeczy' w stanie nie-widzenia.

Czasami, mimo iż patrzysz, świadomość jest nieczysta i zamglona.
Aktywność myślowa jest kapryśna i przeszkadza, a ty wpadasz we frustrację;
Nie jest to coś, czym należałoby się niepokoić,
Czasami konceptualne myśli pojawią się jako wątpliwości.
Są to jedynie 'nieprzyjemne doświadczenia', które nie są niczym złym,
Zrelaksuj ciało i umysł i nakieruj spojrzenie na przestrzeń.
Patrz, pozwalając, aby umysł połączył się z przejrzystym, błękitnym
Niebem-twój umysł rozjaśni się i pojawi się czujna pustka.

Czasami przejrzystość, uważność i pustka są pozostawione ,całkowicie nagie
A ty myślisz dumnie: 'To jest wysoka realizacja!',
Możesz poczuć, że nikt nie będzie w stanie zmienić twego umysłu.
Jeśli wówczas pozwolisz, aby kierowała tobą duma,
Stanie się to przyczyną odrodzenia się wśród bogów w sferze foremnej.
Kiedy patrzysz na esencję tej przejrzystości, jest to pustka,
Która pojawia się jako mahamudra zjednoczenia przejrzystości i pustki.

Niekiedy twoje ciało, umysł i wszystko inne staje się pustką.
Postrzegając wszystko jako puste,
Zaczniesz używać wzniosłych słów Dharmy.
Możesz pomyśleć sobie, że tak jak pustego nieba nic nie splami, tak też
Nie ma powodu, aby dobre i złe czyny przynosiły pożytek lub szkodę.

Jeśli prowadzisz dziki tryb życia i nie praktykujesz tego, co pozytywne,
Ten nihilistyczny pogląd na pustkę jest przyczyną spadku do niższych sfer,
Nosi to nazwę 'wypaczonego poglądu na pustkę'.
Mimo iż w ten sposób możesz postrzegać wszystko jako puste,
Utrzymuj esencję i podejmij wysiłki, aby przyjąć i odrzucić ,to co dotyczy
Przyczyny i skutku.

Wszystkie doświadczenia, obejmujące stany długotrwałe,
Jak również krótkotrwałe, które szybko znikają,
Nigdy nie pozostają takie same, ale zmieniają się jak pogoda.

Następnie ilość konceptualnych myśli może się zmniejszać,
Ale nawet wiele myśli w żaden sposób nie zaszkodzi twojej medytacji.
Zamiast tego, jak deszcz padający na jezioro, pojawią się jako praktyka.

Potem potrzebujesz dokonać wyboru pomiędzy fazą rozwojową a spełniającą;
Podczas praktyki nigdy nie oddzielaj się od 'pieczęci' pustki.
Wizualizuj swoje ciało w formie jidama, 'Wielkiego Współczującego',
Który jak tęcza manifestuje się w przestrzeni.
Recytuj sześć sylab, tak aby słyszał je kołnierzyk twojej koszuli.

Nie odchodzenie od tego jest 'łatwym sposobem praktykowania'.
Jeśli podczas medytacji stwierdzisz, że zawsze wtedy, gdy przypominasz
Sobie o praktyce, medytujesz bez żadnych trudności czy braków,
Nosi to nazwę 'łatwego utrzymywania praktyki'.

W ślad za tym, kiedy patrzysz na ziemię, zieleń ,góry, skały itd.,
To chociaż wszystko widzisz jako odrębne,
Przypomina to mgłę i jest postrzegane jako mające pustą esencję.
Twój umysł i przestrzeń łączą się w nierozdzielną jedność,
A ty możesz myśleć, że twój umysł sięga 'krańców' przestrzeni.

Możesz sobie myśleć: 'Wszystko jest umysłem! Umysł nie ma substancji!
Jest pustką, w której nie ma niczego!
On nie istnieje. Nie ma w nim nawet atomu materialności!
Nie jest nicością, ponieważ wszystkie rzeczy się z niego manifestują!
Jest czymś, co ani nie istnieje, ani istnieje!'.

Ciasny uchwyt tego typu myśli krępuje cię; zbaczasz w cztery sfery
Bezforemne, co nosi nazwę 'przeświadczenia o skupieniu na otwartym końcu'.
Nie skupiając się, spójrz w sposób naturalny na esencję tego, co powstaje.
Obserwujący i obserwowane zmieszają się wówczas w jedno,
bez żadnego skupienia związanego z 'patrzeniem' czy 'medytowaniem'.

Podobnie jak w przypadku zwykłej osoby, wolnej od myśli o tym i o tamtym,
Nadejdzie czas-poza prostym pozostawaniem-w całkiem zwykłym stanie-
Że wszystkie cele i czyny zostaną wyczerpane, a ty uwolnisz się nawet
Od minionych doświadczeń błogości i braku myśli.

Ktoś, kto niewiele wie, mógłby pomyśleć: 'Straciłem swoją medytację!',
Nie uda ci się powrócić do poprzedniego 'stanu' i wpadniesz w rozpacz.
Jeśli jesteś wyjątkowo zarozumiały, możesz pomyśleć, że osiągnąłeś stan
'Nie-medytacji', ale zamiast tego będzie to tylko stan 'widzenia esencji'.
Jest to urzeczywistnienie nagiego, zwykłego umysłu.

Zobacz i zrealizuj, że wszystkie rzeczy są twoim umysłem;
I że umysł jest pustką poza możliwością wyrażenia, poza myślą i opisem.
Chociaż nie ma niczego do zrobienia poza naturalnym pozostawaniem
W stanie braku wytworów, to kiedy czasami jesteś rozproszony,
Nie rozpoznajesz swojej esencji i zbaczasz w stan zwykłego pomieszania.

Rozpoznaj dzięki uważności i skrusze myśl: 'Byłem rozproszony!'.
Ponieważ dopóki nie jesteś uważny, jesteś po prostu zwykłą osobą.
Jeśli jednak zachowujesz uważność, znowu zaczynasz praktykować.
W tym czasie raz po raz przywołuj się do uważności.

Przejrzystość wzrasta, kiedy utrzymujesz skupiony wzrok.
Czasami praktykuj na odosobnieniu w sposób jednoupunktowiony,
A czasami integruj praktykę z życiem codziennym.
Gdy wówczas będziesz czytać pisma oraz nauki siddhów Indii i Tybetu,
Pozostaną one w harmonii z twoim umysłem.

Jeśli jesteś bardzo pilny, uda ci się rozpoznawać sny, ale jeśli jesteś opieszały
W swoich wysiłkach, ilość rozpoznanych snów się zmniejszy.

Cały zewnętrzny świat wraz z jego istotami-chociaż jawią się jako
Odrębne-w swej istocie są jak lód, który po roztopieniu staje się wodą.
Wszystkie łączą się nierozdzielnie z pustką i umysłem.
Jeśli medytujesz, są umysłem, a jeśli nie medytujesz także są umysłem.
Wówczas zrealizujesz, że umysł jest pustką,
I od samego początku nie ma żadnej konkretnej egzystencji.
Jest to istotny punkt pierwotnej, niezróżnicowanej pustki,
Tak jak medytowanie, niemedytowanie, rozproszenie czy jego brak.

Umysły wszystkich buddów i umysły sześciu klas istot,
Są pierwotnie pustką, nierozdzielną w esencji.
Ten pogląd, oznaczający nierozdzielność samsary i nirwany,
Nie będący tylko suchym rozumieniem książkowych słów,
I powiedzeń twoich mistrzów, zajaśnieje z wnętrza twojej istoty.

Kiedy to się zdarzy, nie uważaj się za kogoś wyższego,
Tylko dlatego, że otrzymałeś tytuł 'zrealizowanej istoty'.

Mówię ci to z własnego doświadczenia, z czystą intencją.
Jeśli wyjawiam jakąś tajemnicę, wyznaję ją jidamowi i swoim mistrzom.
Moje doświadczenie i uczenie się nie sięgają poza to.
Jeśli więc pragniesz coś poznać, szukaj tego w pismach.

[Biblioteczka Buddyjska, tom 56]

---